Сноска: такое восприятие реальности не является чем-то исключительно сикхским. Тем, кто знаком с Индийскими традициями или Cуфизмом, это покажется узнаваемым.
В Сикхи ключевой акцент — Хукам как направляющее движение Высшей, непрерывной Реальности (божественная воля), проверка себя и своей жизни "пробным камнем" Хукама — и практическое следование ему. Плюс более сильный уклон в рациональность и приземлённую применимость.
В некоторых Индийских традициях рассуждают так:
Когда кто-либо купается в реке Ганге, считая её просто водой, физическая река не очистит его сердца. Но если он считает Гангу священной рекой – «текучим Брахманом» – и купается с этим ощущением почтения, тогда Ганга, несомненно, очистит его сердце. То, что действительно очистит его сердце, это не вода, а ощущение почтения, которое он проецирует на воду.
К сожалению, подобная аргументация проникла и в мир современного сикхизма.
Иногда люди говорят: "говорите аккуратно; не говорите <гуру говорили то и это>; избегайте говорить от Их лица", но на самом деле сикхский мир это уже давно сделал и делает регулярно — ведь что говорит звонче, чем собственный пример? В современном сикхизме тоже есть практика ритуальных очищений в водоёмах.
Читая Гурбани, можно сделать вывод, что Гурбани не верит в действительность таких очищений вне зависимости от проецирования почтения. Таких прямолинейных строчек слишком много.
В одном Джап Джи — об этом говорится раза 3 или 4.
ਸੋਚੈ ਸੋਚਿ ਨ ਹੋਵਈ
ਜੇ ਸੋਚੀ ਲਖ ਵਾਰ ॥
Sochey Soch Na Hovayee
Jey Sochee Lakh Vaar II
Практиками очищениями и омовения не очиститься (внутренне), даже делая это сто тысяч раз
(1 паури).
Можно рассмотреть и Анг 265, который всячески описывает ритуальные практики, которые должны работать через эффект от "проекции почтения", своего или коллективного:
У некоторых существ есть желание: отправившись к местам паломничества, «сбросить телесное одеяние» (то есть умереть там, например, на костре шмашана в Варанаси, чтобы достичь лучшего рождения или выйти из колеса сансары), но даже так эго и гордыня из ума не уменьшаются.
Человек омывается день и ночь (то есть постоянно) на местах паломничества — и всё равно грязь ума не уходит от одного мытья тела.
Даже если предпринимать множество усилий для этого тела — всё равно влияние майи на ум никогда не исчезает.
Даже если многократно мыть это тленное тело водой — как может стать чистой эта «сырая стенка», то есть тело, подобное непрочной стене?
(с) проф. Сахиб Сингх, комментарий к 265 Ангу
В связи с "монистическим" подходом ("Все есть Бог") тем не менее, у разных традиций существует на этот счёт разное практическое толкование этого понимания и способы реализации этого понимания.
Где-то из «всё есть Бог» выводят оправдание мифологических сюжетов и ритуалов — как в примере с Гангой — и к этому подбирают целые системы объяснений. Системы, которые скорее склонны интерпретировать коллективный ритуал как значимый и наполненный смыслом, чем рассматривать его с точки зрения реальной практической пользы.
В Гурбани — очень часто звучит "Сат", "Сач", "Сачиара". Реальность, Настоящесть.
Это можно интерпретировать как антитезу эффекту от "проекции почтения", который является Хоумэ-Майей.
В 20 паури "Джап джи" Нанак начинает с того, что описывает грязь тела и одежды. Грязное тело моют водой, а запачканную одежду — стирают с мылом. Это Хукам "чистоты" в отношении физических вещей. Проекция "почтения" здесь не влияет на чистоту.
И дальше он переходит к разуму, сердцу:
ਭਰੀਐ ਮਤਿ ਪਾਪਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ॥
Bhareay Mutt Paapa Ke Sang II
ਓਹੁ ਧੋਪੈ ਨਾਵੈ ਕੈ ਰੰਗਿ ॥
Oh Dhopey Navey Kaey Rung II
Для разума, ума, нефизического — Oh Dhopey Navey Kaey Rung, т.е. очищаться и омываться в любви (в "цвете") Наам.
В Гурбани, Бог это воплощение Закона Реальности — Хукми. Сфера духовного очищения относится к плоскости разума, совести, интеллекта. Для очищения — необходимо совершить паломничество именно в эти сферы. И там — омыться через "Наам", божественными добродетелями, атрибутами. Совершить самоизменение. Прислушаться к подлинной причине загрязненности и чистоты, свободной от наших проекций.
