1

1. Первый стих противостоит депрессии. Он поможет вам выйти даже из самой глубокой депрессии, неуверенности, кошмаров и потерь.

Первый стих нам хорошо известен. Он говорит о том, что "внешние" методы не работают. Сколько не купайся в священных водоёмах (хоть в Амритсаре, хоть в Ганге или где-то ещё) – это не поможет тебе избавиться от определенного духовного "жжения", некоторой духовной "агонии", которая толкает нас на очередные поиски, которые никогда не заканчиваются исчерпывающим удовлетворением.

Эту агонию, это "тонкое загрязнение", часто ощущаемое людьми современного времени как "жжение" в этом тексте именуют Kur – Кив Курей Туттей Пал?

Буквально это слово означает "ложь, неведение, иллюзия" – ਕੂੜੈ (Kooray)

На что ещё толкает людей это чувство, сейчас и во времена Гуру Нанака?

1. Потребность в неком очищении – будь это потребность в очищении в священном месте, водой, некие бесконечные аюрведические чистки, энергетические чистки, и прочее.
Также это про чистки мантрами, долгие джапы.

Гуру Нанак говорит – это не избавит от ощущения внутренней не-чистоты, и не приведет к искомому духовному чувству.

2. Проблемы с внутренним шумом, диалогом, с неким самовыражением, "обезьяним умом" и прочим.

Для этого у нас есть специальные ретриты, випасаны, разного рода практики "уединения", особая навязчивая потребность в "личном пространстве", и разного рода потребность в экстремальных формах абстрагирования от социума, например, или практика монашества.

Нанак говорит – духовная тишина так не наступит. Мы, безусловно, через подобные практики можем достигать различных психических состояний, успокоения ума, и так далее. Но не достичь духовной реализации.

3. Экстремальные аскезы, диеты, Тапас и посты в особые лунные дни, или в религиозные праздники – чтобы получить особую благодать от божественности.

Или наоборот – исполнять все свои желания, самые-самые смелые, чувственные, как например учил Ошо, до тех пор пока желания к чему-то мирскому не исчезнут, и не наступят духовные желания.

Нанак говорит – это не способ, "голод" желаний всё равно не покинет тебя таким образом.

4. Может, нужно прочесть сколько-то особо фундаментальных философских книг, разъясняющих как устроено мироздание, божественность, боги, планеты, числа? Выучить все божественные законы и все гексаграммы наизусть?

Может, Бога можно узнать, рассчитать, собрать себе какую-нибудь мандалу на которую будешь медитировать, постоянно вспоминать и распаковывать в сознании, научиться визуализировать 200 богов за раз, и всё будет чётко?

Нанак говорит – нет, это не сработает, все эти знания не "пойдут вместе с тобой".

Так как же избавиться от этого чувства, которое толкает на всё перечисленное – что не приносит мне исчерпывающего удовлетворения?

Ответ от Нанака: Следуй божественной воле (Хукаму) – такой, какая она есть, и таким образом, прими её.

Вместо слова "Следуй" можно сказать "Пребывай в потоке божественной воли".

В некоторое замешательство нас может ввергнуть слово "Ликхиа", которое буквально переводится как "Написано" внутри (наал):

Хукам Раджаи Чална, Нанак, Ликхиа Наал.

Отсюда и рождаются разные формулировки про "записано на сердце" (отсутствующие в реальном тексте). "Письменность", ликхиа, намекает нам на слова, на шабд / бани, на наад, на веед

Если мы будем дальше читать Джап бани, мы увидим такие строчки:

Gurmukh Nadang
Gurmukh Vedang
Gurmukh Raheya Samayee II

Из Уст Гуру доносится божественная мелодия, из Уст Гуру доносится божественное знание, и эта речь приводит к полному растворению (в Хукаме, божественной воле). А Хукам, как мы знаем, "Ликхиа Наал" – записан внутри. Уста Гуру – находятся внутри нас.

Этим строчкам предшествуют эти строчки:

Gaveay Suneay
Munn
Rakheay Bhao II

Что воспевать? К чему прислушиваться? К шабду. Шабд – это послание Хукама внутри нас, выраженное в качестве сакральной мысли, или сакрального мыслительного пространства внутри.

Выводы:

Может ли нам помочь этот паури выйти из самой глубокой депрессии, неуверенности, кошмаров и потерь? Да.

Сам "эффект" стиха, скорее всего, выведен из этой строчки:

ਕਿਵ ਸਚਿਆਰਾ ਹੋਈਐ ਕਿਵ ਕੂੜੈ ਤੂਟੈ ਪਾਲਿ ॥
Kiv Sachiara Hoyey Kiv Kooray Tootey Paal

Как стать истинным (богореализованным, сачиарой)? Как разрушить стену
лжи (что скрывает Истину)?

И ответ:

ਹੁਕਮਿ ਰਜਾਈ ਚਲਣਾ ਨਾਨਕ ਲਿਖਿਆ ਨਾਲਿ ॥੧॥Ang 1 · #10
Hukam Rajayee Chalnaa Nanak Likhiya Naal

Прежде всего, мы помним, что этот текст, как и весь Джап бани – про духовные процессы, про процессы души и ума.

❗️ Прежде всего, этот паури говорит нам о том: "А спрашивали ли вы саму божественность (внутри вас), что она думает про методы, направленные на её постижение?".

Как сама божественность думает про то, как её достичь? Что она может нам сказать об этом? Проявлять невосприимчивость к божественному измерению, привязываясь к методам и игнорируя То чему методы посвящены и Кому они направлены – вот чего Нанак рекомендует избегать.

Спроси саму божественность непосредственно. Это ответ.

Известный в русскоязычной среде Йоги Бхаджан (кто, скорее всего, и является автором списка перечисленных эффектов от чтения паури) говорил в одной из своих лекций: "Чтобы стать успешным в том или ином деле – вы должны отдать часть своей идентичности этому делу".

Если мы говорим о решении мирских вопросов, скажем, с некой духовной стороны, скажем, в бизнесе или работе – это значит, что нам нужно устранить чувство разделенности с той сферой, в которой мы работаем. Устранить эгоистическую самососредоточенность. И впустить "мышление сферы" в наше мышление – соединить их. Спросить себя: "а что думает сам мой бизнес про то, как он должен развиваться?", или "а что реально хочет есть моя кошка? то, что я думаю ей надо, или может мне нужно к ней прислушаться и посмотреть за её реакциями?".

Это об этом.

Кто-то может спросить, или не до конца понять: "как содержание этих строчек может помочь выйти из состояния (духовной) неуверенности?".

Уверенность может быть связана с тем – знаем ли мы что-то наверняка-надёжное, или нет. Что-то, что было бы точно-надёжным. То, полагаясь на что – можно было бы быть точно уверенным / уверенной.

Если мы обнаруживаем Хукам как самую первичную силу, которая меняет одно-на-другое в этом мире – как самую базовую силу изменения, присутствующую в любом импульсе движения (движения мысли, ощущения или физического движения), предшествующую даже самой идее свободного выбора (пойти налево или направо) – то понаблюдав за ней, проникнув в глубь её, мы можем обнаружить – эта сила является причиной всего. Это Хукам.

Это то, в отношении чего мы можем быть абсолютно уверенны, после того как мы это распознали. Если мы налаживаем связь с тем, что является причиной всего, и координируем своё мышление, поведение, действие, реакции с ней – то мы можем быть уверенны.

Почему?

Вспомним преамбулу. Эк Ооангкар – нет второго бога, или второго обстоятельства, лица, которое могло бы мешать нашему "доброму богу". Мы медитируем на абсолютный источник.

Акаал Мурат, Аджууни – не умирающий, не рождающийся – всегда присутствующий. Это значит, что ничто не сменяет его. Нет никакой "второй воли" по отношению к этой, абсолютной воле.

Если нет второй воли, "второго Хукама", то нет метания и двойственности – здесь единственный Хукам, единственная воля, единственная пространство. И это причина быть уверенным здесь и уверенным в нём. Когда мы находимся в связи и в восприимчивости к фундаментальному закону жизни, видим и чувствуем его реакцию – мы начинаем понимать причины и следствия гораздо лучше, видеть невидимое, быть уверенны (так как наши знания становятся надёжны), и преодолевать любые "чёрные полосы".

Вы уже можете заметить, что фундаментальный смысл стиха – прямо не посвящен описываемому эффекту. Тем не менее, такой контекст также является интересным для рассмотрения и анализа стиха.

В следующих паури Нанак будет детализировать природу Хукама – чтобы мы поняли, что это, как это понять, обнаружить, и применить.