Первый Паури, Джап Джи Сахиб от Нанак Наам — Сатпал Сингх
#джап_джи
#japji
Правильная спиритуальная практика.
Предварительно, вернемся к мул мантре. О чём она?
О единстве всего, о творческой энергии мироздания, о состоянии бесстрашия, отсутствия злобы, о самодостаточности – о том, что не имеет ни рождения, ни смерти. О том, что приходит по милости Гуру.
Чем больше мы думаем о том, как всё вышеперечисленное относится к нам, тем больше к нам приходит различных вопросов. Джап Джи выстраивается в качестве диалога, где Гуру Нанак отвечает на вопросы. Конец первой шлоки говорит об этой вечной истине – о том, как мне соединиться с этим единством? Как почувствовать это, как пережить это? Что предлагали человеку существовавшие тогда методы? Совершить паломничество, омовение – они о своего рода физической активности, о совершении внешних действий. Эти вещи до сих пор актуальны, особенно в Индии. Так же, была (и остаётся) очень популярной медитация – сесть, успокоиться, расслабиться, прийти в состояние тишины ума. Другая техника была – это отрешение от мира. Если мир – отвлечение, и он создаёт твоё эго – покинь его. Гуру Нанак комментирует эти техники.
ПЕРВАЯ СТРОЧКА:
ਸੋਚੈ ਸੋਚਿ ਨ ਹੋਵਈ ਜੇ ਸੋਚੀ ਲਖ ਵਾਰ ॥
Sochai Soch N Hovee Jae Sochee Lakh Vaar
ਸੋਚੈ = Sochai. Происходит от слова "Soch". Означает "купание". Посредством купания, в качестве результата купания … = Sochai.
Есть слово – Such, которое означает чистоту (см. скрин).
ਸੋਚਿ = Чистота, которая образуется путём очищения.
Если изолировать эту строчку, то можно сказать, что путём омовения вы не станете чисты. Даже тело – оно постоянно загрязняется.
ਲਖ = Тысячи раз. 1 Lakh = Сотня тысяч раз. Если принять омовение сотню тысяч раз, то: "Sochai Soch N Hovee" не произойдёт.
ਨ ਹੋਵਈ– Не произойдет.
Но, это при изоляции строчки. Гурбани не должно переводиться построчно, а должно переводиться в контексте всего паури, которое даст весь контекст.
Если есть строчка "Rahao" – тогда дело обстоит проще, т.к. "Rahao" – это центральная тема шабда. Если её нет, то нужно посмотреть на главный посыл. И месседж есть ниже. В данном случае, ею является следующая строчка в конце шабда:
ਕਿਵ ਸਚਿਆਰਾ ਹੋਈਐ ਕਿਵ ਕੂੜੈ ਤੁਟੈ ਪਾਲਿ ॥
Kiv Sachiaaraa Hoeeai Kiv Koorrai Thuttai Paal
Как прийти к этой истине? Как разорвать завесу иллюзий?
Смысл первой строчке – путём многократных омовений, ум не станет чистым. Даже если делать её постоянно – ум не станет чистым. Если ум грязный – то всё становится грязным. Очищение тела – не сделает чистым ум.
ВНИМАНИЕ. Не Сочи, не Чупи, а Сочэ, и Чупэ * (распространенная ошибка в произношении)
ВТОРАЯ СТРОЧКА:
ਚੁਪੈ ਚੁਪ ਨ ਹੋਵਈ ਜੇ ਲਾਇ ਰਹਾ ਲਿਵ ਤਾਰ ॥
Chupai Chup N Hovee Jae Laae Rehaa Liv Thaar
ਚੁਪੈ = Chupai. Тишина уровне тела.
ਚੁਪ = Chup = Тишина ума. / Оставаться тихим.
ਲਾਇ ਰਹਾ= Laae Rehaa = "Оставаться"
ਲਿਵ = Liv = Медитативная поза.
Thaar = Непрекращающийся/непрерывный фокус ума.
Эта строчка касается воздержания от речи. То есть, строчку можно перевести как "молчание речи не принесет молчание ума". Если сесть в медитативную позу и выглядеть тихим, это не значит, что тишина будет внутри. Это не говорит "не купайся, не медитируй". Гуру Нанак говорит, что это не единственный и далеко не самый эффективный путь.
ТРЕТЬЯ СТРОЧКА:
ਭੁਖਿਆ ਭੁਖ ਨ ਉਤਰੀ ਜੇ ਬੰਨਾ ਪੁਰੀਆ ਭਾਰ ॥
Bhukhiaa Bhukh N Outharee Jae Bannaa Pureeaa Bhaar
ਭੁਖਿਆ = Bhukhia = Люди, которые голодны.
ਭੁਖ = Bhukh = Голод.
ਉਤਰੀ = Outharee = Быть поднятым.
Оставаясь голодным. Есть идея, что с отречением от мира, от майи, от еды, как практиковал Будда (с группой медитирующих), будет достигнуто искомое состояние. Быть голодным не является необходимостью для просветления, и Будда позже сам признал это.
Посмотрим на слово "Bhukh" с точки зрения слова "Mukta".
ਬੰਨਾ = Bannaa = означает завязать что-нибудь.
ਪੁਰੀਆ = Pureeaa = означает мир.
ਭਾਰ = Bhaar = владения (мира, сокровища, массы).
Есть идея, что если получить всё то, что хочет ум и потакать ему, то я буду удовлетворен. Это способ жить в западном мире – живи так, словно этот день последний, со всем экстримом, прыжками с парашютом и прочим. Но Гуру Нанак говорит – что это не остановит эти желания, не удовлетворит нас. Ум не останется удовлетворён. Люди, которые стараются достичь большего и большего, и если даже получить все владения мира – это не пройдёт. Можно уйти в ашрам, но думать о семье и о своей нормальной жизни. Тело ушло, но ум не ушёл от мира. Нужно зарабатывать деньги и принимать свою ответственность за жизнь. Это не техника. Чтение множества книг и быть способным цитировать огромное количество Гурбани – это не техника. Знать ответы на всё, знать что сказать в любой ситуации – это не техника.
ЧЕТВЕРТАЯ СТРОКА:
ਸਹਸ ਸਿਆਣਪਾ ਲਖ ਹੋਹਿ ਤ ਇਕ ਨ ਚਲੈ ਨਾਲਿ ॥
Sehas Siaanapaa Lakh Hohi Th Eik N Chalai Naal
ਸਹਸ = Sehas = Тысячи
ਸਿਆਣਪਾ= Siaanapaa = Сообразительность, ловкость / трюки ума .
Хорошие мнения, аргументы и прочее. Это когда ты можешь во всех дискуссиях оказываться победителем, иметь грамотные аргументы и прочее и быть самым убедительным – всё это заставляет тебя ощущать себя "гьянни", того, кто имеет знание, и усиливает твоё эго. Речь о тех людях, которые знают все Веды, огромное количество священных писаний и цитат. Мы их называем "гьянни", знания о мироздании (брахм гьян). Все эти знания – не дают ничего. Если у меня будет сотни тысяч умных идей, аргументов и прочее – если их станет сотни тысяч.
Th Eik N Chalai Naal – ни один из них не окажется полезным. Хорошие мысли, разного рода идеи и концепции и теории, о том как возник мир, вселенная, как достичь просветления – одни эти теории не помогут. Почему же это не поможет? Звучит парадоксально. Гуру Нанак помещает все эти техники и говорит, что они – не работают, потому что здесь есть непреодолимое препятствие. Оно заключается в идее того, что "я достигну этого делая это самостоятельно". И проблема в том, что "Я" всё ещё здесь. Ты всё ещё хочешь это достичь посредством своих усилий. И пока есть твои усилия, твоё эго будет теряться в своих возможностях прилагать какие-либо усилия. Чем лучше ты делаешь что-либо, тем сильнее твоё эго будет укрепляться. Я сделал омовение во всех этих местах. "Ты не можешь сидеть в тишине, а я могу! Ты не можешь медитировать, а вот я могу! Ты знаешь не все строчки священного писания, а я все!". И покуда есть "Я", это "Я" будет теряться в иллюзии, что оно может что-то, и в конечном итоге, это не будет служить нам.
ПЯТАЯ СТРОКА:
ਕਿਵ ਸਚਿਆਰਾ ਹੋਈਐ ਕਿਵ ਕੂੜੈ ਤੁਟੈ ਪਾਲਿ ॥
Kiv Sachiaaraa Hoeeai Kiv Koorrai Thuttai Paal
ਕਿਵ = KIV = "Как"
ਸਚਿਆਰਾ= Sachiaaraa = От Сач.
Гуру Нанак не спрашивает "как мне встретить бога?". Потому что эта иллюзия уже разбита – если есть "я" в вопросе встречи бога (потому что нет "я" ). Вопрос в том, как эта истина происходит. И пока есть "я" это представляется невозможным.
Koor – Загрязнение; слово, связанное с ограблениями. "Я" – это ограбление.
ਤੁਟੈ = Thuttai = Сломать
ਪਾਲਿ = Paal = Барьер, стена.
Как же сломать этот занавес?
ШЕСТАЯ СТРОКА:
ਹੁਕਮਿ ਰਜਾਈ ਚਲਣਾ ਨਾਨਕ ਲਿਖਿਆ ਨਾਲਿ ॥੧॥
Hukam Rajaaee Chalanaa Naanak Likhiaa Naal 1
Подобно непроизносимой (K) в таких словах как Knife, в Гурмуки есть и свои аналоги.
Rajaae от слово Razaa. Это не санскритское слово. Это слово Razaa которое должно произнестись как Rajaaee. Razaa = Твоя Воля, Твоё желание. Humam Rajaaee Chalaanaa (Идти / Walk). Идти путём волей этой команды, быть с ней, идти по пути этой воли. Walk by Razaa of the command. Гуру Нанак говорит – это техника, которая работает. Всё не работает, кроме пути движения по Высшей Воли. То
ਲਿਖਿਆ ਨਾਲਿ= Likhiaa Naal – переводится как "написано далее". "Нанак, то что я скажу далее (в следующем Хукаме)". Другой способ понимания и перевода, это "то, что написано вместе с тобой". Это тот хукам, который написан как часть тебя (tere naal). Прими себя таким какой ты есть. Не пытайся очистить себя. Потому что то, что ты реально "пишешь" этими действиями – так это то, что ты недостаточно хорош. Вселенная создала тебя недостаточно хорошим, и ты стремишься к большей чистоте. Это не принятие хукама. Я такой, какой есть – недостаточно хорош. Я невежественен – надо прочесть больше книжек. Но Гуру с этим несогласен. Прими тот Хукам, который уже находится с тобой. То, какой ты сейчас – прими это (Saibhan).
Важно отметить. Не говорится "повинуйся" хукаму. Говорится "иди путём хукама". Всё, что происходит – находится в правильном положении. Вселенная находится в потоке – так что будь в её потоке. Чтобы быть в её потоке – нужно осознать иллюзию "я". Не стоит плыть против. Что-то такое гнев? Это когда я хочу, чтобы что-то было в одном направлении, а вселенная течёт в другом направлении. Что есть разочарование? Я ожидал одного, а происходит другое, и я не могу контролировать это. Хукам Раджаи Чална = Прими Хукам. Нужно позволить всему быть – поток продолжает плыть. Хукам под вас не изменится.
ВАЖНО. Не нужно вводить и дуальность и "отправлять кого-то" по пути Хукама. "Let it be" – позволь этому быть. Это то, что есть. "Почему это произошло?" – постоянные вопросы. К сожалению, здесь нет ответа на вопрос. Мол, "я не настолько плохой человек. почему это происходит?". Почему я? Почему это? Ум всегда будет это спрашивать.
Причемание:
* Ишнан по утрам – не имеет в виду буквальное омовение. Имеется в виду омовение Амритой гурбани, например. Что делать тем, у кого нет воды в деревне? Они не смогут стать просветленными из-за этих обстоятельств? Где наш ум?
* Нужно принять плохое и неприятное. Сукх и Дукх. Счастье и боль. Гурмукх не видит между ними разницы, потому что он вне этого, и не аффектирован этим. Ты во всём и одновременно превосходишь всё. Медитируй каждый день. Так ты узнаешь "Ek ong kar".
Так же, можно заметить, что Мул Мантра – не является буквально первым паури и нумерация в джап джи – весьма своеобразна.
Термины:
tirath – священное место
ekvachan = единственное число.
bahuvachan = множественное число. Если посмотреть на третий слайд, то можно заметить, что в виду отсутствия нижнего подчеркивания – имеется в виду множественность. Если бы было нижнее – было бы единственное число (один голодный, а не много).
Sach = state of permament truth
Последний скрин – sehari = within (вместе с … ) = within hukam
