ИМЯ RAAM В ГУРБАНИ.
GRAND THEFT SIKHI
ਕਬੀਰ ਰਾਮ ਕਹਨ ਮਹਿ ਭੇਦੁ ਹੈ ਤਾ ਮਹਿ ਏਕੁ ਬਿਚਾਰੁ ॥
Kabeer Raam Kehan Mehi Bhaedh Hai Thaa Mehi Eaek Bichaar ||
Кабир говорит, есть разница, как кто-то произносит Раам. Это то, что нужно учитывать. 189
ਸੋਈ ਰਾਮੁ ਸਭੈ ਕਹਹਿ ਸੋਈ ਕਉਤਕਹਾਰ ॥੧੯੦॥
so-ee raam sabhai kaheh so-ee Ka-u-ṯak-hār.. 190
Одно и то же слово используют для Раамы [сына Дашахры], и для Ка-у-так-хара [вездесущего мага-драматурга]. 190
(Ka-u-ṯak – пьесы, зрелища, чудеса)
ਏਕੁ ਅਨੇਕਹਿ ਮਿਲਿ ਗਇਆ ਏਕ ਸਮਾਨਾ ਏਕ ॥੧੯੧॥
kabeer raamai raam kaho kahibay maahi bibayk.
Кабир говорит, есть разница между этим Раам и вездусущим Раам.
ਏਕੁ ਅਨੇਕਹਿ ਮਿਲਿ ਗਇਆ ਏਕ ਸਮਾਨਾ ਏਕ ॥੧੯੧॥
ayk anaykeh mil ga-i-aa ayk samaanaa ayk. ||191||
Один Раам проникает всюду, другой содержится только в нём самом. | |191||
Правила перевода и понимания Гурбани:
1. Гурбани, Нанак – использует переопределение. Redefinition. Уже во времена Нанака "холст духовности" был полностью исписан, на нём не было свободного места. Поэтому, Нанак решил не пытаться вписать в него что-то своё, а переопределить имеющееся. Вы часто можете встретить переопределение в Гурбани – как приём.
2. Для определения тех или иных терминов – стоит пытаться отыскать их в Гурбани, а не пользоваться сторонними источниками.
Из этих строчек Гурбани мы ясно видим, какой Раам имеется в виду всюду в Гурбани. Каждый Гуру, который передавал последующему СГГС, подтверждал это и верифицировал. Если мы видим что-то полностью противоположное в иных сочинениях, приписываемых Гуру, у нас есть полное право это оспорить и с этим не согласиться.
Сикхизму не так много лет. Однако, с того самого момента, почти сразу как Гуру Гобинд Сингх покинул тело, "угонщики" Сикхизма ловко подхватили это, и приписали ему ряд баснословных небылиц, бани, тем самым реализуя попытку изменить само нутро Сикхи, и саму "психику" Сикхизма, смешивая достоверное с недостоверным.
Произошла попытка создать "Новый Сикхизм Гуру Гобинд Сингха" причём, после его смерти, тем самым смещая акцент от того СГГС, который был им оставлен и верифицирован. "Новым" он называется потому, что в нём содержатся явные-вырви-глаз противоречия с СГГС, как и в практике, так и в философии, да и в методе повествования тоже.
Последствием таких преобразований является то, что сейчас, если вы погрузитесь в "мейнстрим" Сикхизм – вы, скорее всего, погрузитесь в Индуизм, действительно, с некими Исламскими оттенками.
Смотря на Сикхизм через Индуистские очки, через призму паломничеств, омовений, джап, ритуалов, мифологической составляющей – вы неизбежно обнаружите, что все эти прелести гораздо лучше и детальнее описаны в древних Индуистских писаниях. То есть, само ваше нутро – будет ведическим / тантрическим. Изнутри – вы будете понимать, что всё слишком "обще и абстрактно" в Сикхизме, и что вам, для ваших конкретных мистико-духовных дел надо погрузиться в иную дисциплину. И это будет обосновано – Сикхизм сейчас так искажается, чтобы внимание уводилось напрочь из СГГС, а сам СГГС "подгоняется" под более поздние писания с сомнительным авторством. То есть, можно сказать "исковеркан" в той степени, чтобы быть "хорошим переходным мостиком в Индуизм". Чтобы вы, погружаясь в Сикхизм, не могли найти там уникальности, удовлетворения, продолжения своей истории, и шли в Индуизм. И, опять же, это не значит, что те искажения, которые внесены в Сикхизм – делают его каким-то "нерабочим", потому что "индуизм – нерабочий". Нет, в Индуизме (позволю себе обобщить) полным полно всяких удивительных, полезных практик и философий. В этом спору нет. Другое дело – что то сокровище, которое есть в Сикхизме, самое его сердце, может остаться для вас сокрытым, и ваша психика будет не "Психикой Сикха", а "Психикой Индуиста" (той или иной школы, или просто – вберёт в себя культурные особенности).
Автор этого поста сам прошёл этот путь, и предупреждает вас о нём. Автор сам многократно видел подобные явления, и вы можете сами проверить эти слова.
Индуизм.. Шайва-Шактизм, Тантризм, Веданта, что угодно – всё это очень здорово, есть хорошие философские школы, духовные традиции Индии. Сколько людей, столько и путей, дхарм. Следует очень чётко и честно разобраться, какой дхарме, какой духовной природе ты принадлежишь, исследовать традиции, и выбрать себе подходящую.
Когда люди не могут следовать или принять какую-то традицию в мире, не могут понять и охватить её своим Сознанием, неизбежно случается попытка "опустить её на уровень своего понимания" и интерпретации. Лучше этого не делать, и следовать тому, что верно конкретно для Вас, чтобы не обкрадывать самих себя в первую очередь от прямой реализации того, что близко для вас.
Также, группа призывает вас особенно бдительно относиться к тому "контенту", авторство которого приписывается Гуру Гобинд Сингху. Анализировать информацию, Гурбани, проверять, выслушивать обе стороны, и принимать свои выводы.
ТОМУ, ДЛЯ КОТОРОГО НЕТ "ВТОРОГО" ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕМУ. ੴ (ek oaṅkār)
В вопросах отношений "бога Сикхов" и "индуистских божеств" должно быть очевидно, что не идёт речи о том, что бог сикхов противостоит тому или иному богу, ставит себя выше и этим самым попирает других богов и т.д. Нет, речь идёт об ином взгляде, который доносится через всё Гурбани по-разному.
ਏਕੋ ਸੇਵੀ ਅਵਰੁ ਨ ਦੂਜਾ ॥੨॥
ēkō sēvī avar n dūjā .2.
Я подчиняюсь только Тому, подобного которому нет; Для которого нет “второго” по отношению к нему. 2
Есть ли по отношению к тому или иному божественному архетипу – кто-то ещё? Да. Можно представить себе другой архетип. К чему прислушивается этот архетип внутри себя? Является ли то или иное божество – пределом, из которого исходит Всё?
Позиция Сикхизма, сам факт того, что сами Гуру запрещали рисовать свои портреты, факт де-централизации Гуру – от человека к шабду⬇️
(Сири Гуру Грант Сахиб – действующий Гуру; однако, Сикхские Гуру всегда и писали, что Гуру – это Шабд. Так что, Гуру Гобинд Сингх не внёс какое-то фундаментальное изменение – наделением шабда полномочиями Гуру. Шабд – всегда был Гуру. Сикхские Гуру всегда рекомендовали придерживаться такого взгляда для Сикхов, в том числе и по отношению к себе)
➡️ а также бани – говорят нам о том, что по мнению и опыту Сикхских Гуру, за верой в архетипы, в ритуалы (как в магически-посреднеческий акт), в почитание внешних форм даже как символов, люди теряют Реальность, сильно привязываясь к тем или иным ассоциациям, заточая бесконечное в них, и далее – не видя божественность за тем, что не ассоциируется с ней символически.
ਸਗਲ ਪਰਾਧ ਦੇਹਿ ਲੋਰੋਨੀ ॥
sagal parādh dēh lōrōnī .
Вы делаете всевозможные апарадхи (духовные преступления), например, кладете идола в колыбель и поёте ему колыбельные – словно усыпляете ребёнка.
ਸੋ ਮੁਖੁ ਜਲਉ ਜਿਤੁ ਕਹਹਿ ਠਾਕੁਰੁ ਜੋਨੀ ॥੩॥
sō mukh jalau jit kahah thākur jōnī .3.
Пусть тот рот горит, который говорит, что Истинный Тхакур (Бог-Мастер) принимает физическое рождение! 3.
ਜਨਮਿ ਨ ਮਰੈ ਨ ਆਵੈ ਨ ਜਾਇ ॥
janam n marai n āvai n jāi .
Всемогущий не рождается, не умирает, не приходит, не уходит – всегда присутствует везде.
ਨਾਨਕ ਕਾ ਪ੍ਰਭੁ ਰਹਿਓ ਸਮਾਇ ॥੪॥੧॥
nānak kā prabh rahiō samāi .4.1.
Всемогущий Мастер Нанака всегда присутствует всюду 4 . 1. .
При этом, у нас есть ANG 1395, в котором пишется следующее.
ਸਚੁ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾਰੁ ਸੁ ਦ੍ਰਿੜੁ ਨਾਨਕਿ ਸੰਗ੍ਰਹਿਅਉ ॥
sach nām karatār s drir nānak sangrahiau .
Нанак впитал Наам Творца и развил твёрдую приверженность Наам.
(отсюда можно сделать вывод о том, что через отношения с Наам, через его осознанную реализацию и чтение, в человеке поселяется божественное сознание; таким образом, человек как бы формирует в себе "посадочное место" для оживания в нём божественного сознания, через развитие божественных качеств)
ਤਾ ਤੇ ਅੰਗਦੁ ਲਹਣਾ ਪ੍ਰਗਟਿ ਤਾਸੁ ਚਰਣਹ ਲਿਵ ਰਹਿਅਉ ॥
tā tē angad lahanā pragat tās charanah liv rahiau .
От него – Лехна, манифестировавшийся как Гуру Ангад, который поддерживал сосредоточение на стопах Гуру Нанака (сосредотачиваться на стопах – означает сосредотачивать внимание на направлении движения Гуру, его пути (Panth) а именно Хукама; т.е. не идёт речь о том, что Гуру Ангад, как формальный последователь некоего нового движения, стал следовать за Нанаком. Имеется в виду, что Ангад получил видение Истинного Пути – Panth. Его мы рассмотрим позже).
ਤਿਤੁ ਕੁਲਿ ਗੁਰ ਅਮਰਦਾਸੁ ਆਸਾ ਨਿਵਾਸੁ ਤਾਸੁ ਗੁਣ ਕਵਣ ਵਖਾਣਉ ॥
tit kul gur amaradās āsā nivās tās gun kavan vakhānau .
В этой куле (духовной семье) появился Гуру Амардас, обитель исчерпывающей удовлетворённости.
ਜੋ ਗੁਣ ਅਲਖ ਅਗੰਮ ਤਿਨਹ ਗੁਣ ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਣਉ ॥
jō gun alakh aganm tinah gun ant n jānau .
Он имеет те же достоинства, что и Неисчислимый Всемогущий Творец, Находящийся за гранью понимания, и я не знаю предела его достоинств.
ਬੋਹਿਥਉ ਬਿਧਾਤੈ ਨਿਰਮਯੌ ਸਭ ਸੰਗਤਿ ਕੁਲ ਉਧਰਣ ॥
bōhithau bidhātai niramayau sabh sangat kul udharan .
Автор судеб сделал его спасательной лодкой для духовного освобождения всей кулы сангата.
ਗੁਰ ਅਮਰਦਾਸ ਕੀਰਤੁ ਕਹੈ ਤ੍ਰਾਹਿ ਤ੍ਰਾਹਿ ਤੁਅ ਪਾ ਸਰਣ ॥੧॥੧੫॥
gur amaradās kīrat kahai trāh trāh tu pā saran .1.15.
Говорит Кират: Гуру Амардас, Я в глубокой агонии и нуждаюсь в срочной помощи; Вверяю себя в твою обитель. 11 5
—
3573 стих, тот же ANG 1395.
ਆਪਿ ਨਰਾਇਣੁ ਕਲਾ ਧਾਰਿ ਜਗ ਮਹਿ ਪਰਵਰਿਯਉ ॥
āp narāin kalā dhār jag mah paravariyau .
Нараян [Высшая Единая Реальность сама-собой, с учётом этого стиха], проявил своё (безграничное) могущество (в конечном мире) и принял физическую форму в мире – как Гуру.
(kalā dhār – здесь kalA, а не kAla, т.е. имеется в виду не время, а могущество, способность, применительная к миру времени и пространства)
ਨਿਰੰਕਾਰਿ ਆਕਾਰੁ ਜੋਤਿ ਜਗ ਮੰਡਲਿ ਕਰਿਯਉ ॥
nirankār ākār jōt jag mandal kariyau .
Ниранкар [Творец за пределами форм], приняв форму (Гуру), осветил (внутренним светом знания) всю мандалу мироздания.
И далее по тексту.
То есть, таким образом, позиция Гурбани насчёт "аджуни" (не рожденный) заключается в видении и осознания предела, причины-всего в человеке. Бог-Творец, Источник-и-Причина Всего, который есть Вся Реальность как Один Целый Организм и Нечто Большее при этом, оживает в людях, в существах, в формах, через их божественные качества и знания.
ਸੋ ਮੁਖੁ ਜਲਉ ਜਿਤੁ ਕਹਹਿ ਠਾਕੁਰੁ ਜੋਨੀ ॥੩॥
sō mukh jalau jit kahah thākur jōnī .3.
Пусть тот рот горит, который говорит, что Истинный Тхакур (Бог-Мастер) принимает физическое рождение! 3.
Таким образом, здесь имеется в виду утрата вИдения-осознания "предела", изначального Сознания в том или ином объекте духовного поклонения; утрата через замыкание на нём идеи того, что этот объект духовного почитания – высший авторитет, истина, источник всего.