Хоумэ — и болезнь и лекарство
Анг 466
ਹਉਮੈ ਦੀਰਘ ਰੋਗੁ ਹੈ ਦਾਰੂ ਭੀ ਇਸੁ ਮਾਹਿ ॥
Haumai deeragh rog hai, daaroo bhi is maahi.
📌 ਹਉਮੈ (ha-umai) — чувство "я / мы", эгоистическая самососредоточенность
ਦੀਰਘ (dīragh) — длительный, хронический, глубокий,
ਰੋਗੁ (rog) — болезнь, недуг
ਹੈ (hai) — есть, является
ਦਾਰੂ (dāroo) — лекарство, средство исцеления
ਭੀ (bhī) — также, даже
ਇਸੁ (isu) — в этом
ਮਾਹਿ (māhi) — внутри
Дословный перевод:
Хоумэ — это глубокая (или древняя) болезнь, но лекарство также находится внутри него.
Комментарий от Ravinder Singh Taneja:
Слово Hau («я») — одна грань понятия Haumai, происходящего от санскритских корней aham и mama («я» и «моё»).
Оба обозначают переживание индивидуального «я».
Хотя переводят haumai как «эго», это лишь частичное соответствие.
В сикхском контексте Haumai — это не только личное чувство отдельности, но и космический принцип, благодаря которому Творение становится возможным:
Бог создаёт мир через появление множества индивидуальных «я».
Хоумэ — это как индивидуальное самосознание, так и космическое явление.
Оно возникает по Божественному Закону (Хукам) — как часть Майи,
иллюзорного процесса Творения, делающего возможным опыт отделённости.
❗️Хоумэ — это не зло, а условие существования, но, оставаясь непросветлённым, человек принимает иллюзию за реальность.
Отсюда — страдание, страх, вожделение, привязанность, гнев и гордость.
Гуру Нанак называет хоумэ «долгой болезнью»,
но добавляет: «лекарство заключено в самой болезни» (SGGS, 466) — потому что, осознав хоумэ, человек выходит за её пределы.
Освобождение наступает, когда эго растворяется в Хукаме:
человек перестаёт действовать из страха или желания, и живёт в согласии с Истиной.
Это состояние — Гурмукх, человек, обращённый к Гуру.
Такой человек действует без личного мотива, его сознание сливается с универсальным Сознанием.
Итак, хоумэ — это не просто гордыня. Это ощущение «я — отдельный».
Через милость Гуру и осознание Шабда человек видит, что это «я» — лишь отражение Света в зеркале Майи.
Когда зеркало очищено, остаётся только Свет.
РАЙ, АД, И ХОУМЭ
В приложенном документе вы можете найти комментарий
Рай и ад — не места, а состояния сознания.
Пока есть разделённость, человек колеблется между страданием и наслаждением.
В действительности, ситуация обстоит интереснее.
Одни говорят, что в Сикхизме есть "рай и ад", другие говорят что это "состояния сознания", третьи говорят что это и то и другое одновременно.
Но что нам хочет сказать Нанак, описывая природу Хоумэ?
[Находясь] в "я" — рождаемся, в "я" умираем;
[Находясь] в "я" отправляемся в нараку [ад],
в "я" отправляемся в сураг [~рай]"
Ад и рай — это "я"-концепции.
Как смотришь — так и видишь. Видишь одним глазом — видишь так. Видишь через бинокль — видишь по-другому. Видишь через "я" — видишь cебя в центре всего.
Если сравнить "я" с каплей океана Ооангкара, то когда "капля" сливается с океаном — она может видеть реальность глазами "океана". И видеть, и ощущать.
Как смотришь — так и видишь.
Когда мы ощущаем жизнь за пределами себя, и укореняемся в этом — это можно ощутить.
Трансперсональность?
Важно отметить, что это нечто гораздо большее, чем трансперсональность, которая позволяет нам чувствовать других людей. Не та трансперсональность, в которой мы создаём социальную проекцию чтобы кому-то нравиться, или не нравиться, или создать отношение к себе у определенной группы людей с определенной целью. Такая трансперсональность относится к Майе — к временному миру. Её интересы — коренятся во временном мире.
Есть особая трансперсональность, которая превосходит обычную эмпатию. Это трансперсональность, которая коренится в мире Духовного, в мире Хукама, в мире до-когнитивного. На этом уровне восприятия, нарака для нас — это "жар хоумэ", ограниченного существования, а сураг — это ослабление этого жара и соединение с Океаном. Обретение большей полноты видения, ощущения, внутреннего руководства, эмоциональной зрелости, мудрости, интеллектуальных сил — и возможности испытывать запредельную удовлетворённость.
С освобождением от Хоумэ, с трансперсональностью — мы расширяем свои возможности. При этом, здесь критически важно отличать — социальный отклик, от отклика Высшей Реальности. Иногда здесь возникает путаница, и внутренний резонатор "сбивается" до отлавливания внешнего одобрения, и человек ставит даже свою духовную жизнь в зависимое положение от социального одобрения той или иной группы лиц, или даже духовенства.
Думая о рае или об аде, о "путешествиях души после жизни", и об их вариантах — человек всегда пребывает в "я"-концепции, в "я"-фиксации.
На уровне свободы от "я" — когда капля сливается с океаном, то сама "вопросница" — меняется. Восприятие — меняется. И эта "капля" сама может спрашивать у океана и у причины всего — про природу индивидуальности. Чтобы получать те ответы, которыми действительно будет удовлетворено чувство Истинного. Не чувство страха, не жадность и не желание "я" проецировать себя и дальше в материю как индивидуальность
Не это ли то, что каждый ищет, и хочет в итоге обрести, достичь — в духовном отношении?
"Океан Истины, создавший внутри капли💧 желание Знать Истину, удовлетворён опытным знанием".
Возвращаясь к раю и аду — действительно, иногда можно встретиться с двумя лагерями эго-концептов: один лагерь говорит про наличие таких измерений для индивидуальности, другой говорит об этом как о психологических состояниях индивидуальности.
В этом канале мы понимаем духовность Сикхи как возможность освободиться при жизни от жара "я"-концепта, в котором прохладный океан Вечности растворяет ту суету что свойственна активной жизни в миру — без отшельничества. Приобретая такой одухотворенный тип внешней активности, который преобразует всю ту внешнюю материю с которой он соприкасается — благодаря одухотворению самого центра наших действий и принятия решений.
И тот тип внутренней активности, который, соприкаясь со всеми внутренними процессами — Обучает их Правильному Направлению.
Сат Сири Акаал.
