ПОНИМАНИЕ ШАБДА.
В этой статье делается попытка придать значения стихам Tatt Gurmat (подлинный сикхи, основанный на SGGS), используя структуру Гурбани – метод, в котором Гурбани из SGGS используется для объяснения Гурбани.
Стих Рахао содержит суть шабда. Это стих, который содержит основной принцип всего шабда. Таким образом, именно этот стих обеспечивает контекст для остальных стихов. Все остальные стихи шабда вращаются вокруг этого основного стиха; и поэтому его следует понимать в контексте, представленном стихом Рахао.
Мы начнем с рассмотрения стиха Рахао обсуждаемого шабда.
ਕਰਤਾ ਤੂੰ ਸਭਨਾ ਕਾ ਸੋਈ ॥ ਜੇ ਸਕਤਾ ਸਕਤੇ ਕਉ ਮਾਰੇ ਤਾ ਮਨਿ ਰੋਸੁ ਨ ਹੋਈ ॥1 ॥ ਰਹਾਉ ॥
Karta Tu Sabhna Ka Soyi. Jay Sakta Saktay Kao Marey Ta Mun Ros Na Hoyi. Rahao
📌Karta – Создатель
📌 Tu – Ты
📌 Sabhna Ka – из всех
📌Soyi – от ਸਾਰ ਲੈਣ ਵਾਲਾ; кормилец, защитник
📌Jay – в случае
📌Sakta – мощный, сильный, распространенный
📌 Saktay – могущественные, властные пороки
📌Kao – они
📌Marey – убивают, устраняют
📌Ta Mun(i) (с сихари) – в уме
📌Ros – жалоба, возражение
📌 Na Hoyi – Нет
Примечание: как и в случае с Гурбани, сообщения Нанака адресованы разуму. Таким образом, слова ਸਕਤਾ Шакта, ਸਕਤੇ Шактай, ਮਾਰੇ Марей и ਰੋਸੁ Рос – интерпретируются в контексте ума.
Перевод: О Создатель, Ты Податель Всего. Ум, который преобладает над властными пороками, не будет иметь внутри себя недовольства (относительно того факта, что Ты — Податель всего). Пауза – поразмышляй над этим.
КОММЕНТАРИЙ.
Обычный перевод этого стиха таков:
«О Господь-Создатель, Ты — Владыка всего. Если какой-нибудь один могущественный человек нападет на другого могущественного человека, то никто не почувствует в душе никакой печали». (Sant Sing MD). Этот дословный перевод ошибочен по следующим четырем причинам.
1. Во-первых, почему Гуру Нанак — человек любви, мира и Бога — не жалеет сильных, сражающихся с сильными? Он огорчился бы любой ссоре между человечеством. На самом деле схватки между сильными противниками более разрушительны и поистине расточительны, чем между более слабыми противниками. Гуру Нанак выразил бы больше горя, если бы сильный сражался с сильным.
2. Во-вторых, в таком переводе первая строка Рахао не имеет связи со второй. Первая говорит о том, что Бог является Подателем всего. А вторая вдруг переключается на тематику борьбы сильного с сильным! Какова связь между этими двумя непересекающимися точками? Кажется, её нет. И это потому что перевод ошибочен.
3. В-третьих, в таком переводе первый стих и второй становятся противоречивыми. Если Творец — господин всего, то он господин и сражающихся сторон — слабых они или сильных. Так что же выходит, тогда нужно чувствовать горе из-за одного типа борьбы, и не чувствовать из-за другого?
4. В-четвертых, такой перевод лишает сообщение духовности. Какой духовный смысл в высказывании «нет горя, если сильный борется с сильным»? Как может духовно настроенный ум не чувствовать печали? Хуже того, (неправильные) переводы, кажется, предполагают, что если сильный, сражается с сильным, то это сражение приемлемо.
Таким образом, вывод состоит в том, что этот стих НЕ касается какой-либо внешней борьбы между внешними силами. Речь идет о том, что наш ум принимает то, что Создатель является Подателем всего, и в нашем уме нет никаких обид или жалоб на этот счет (Та Ман Рос На Хойи). Чтобы такое принятие имело место и чтобы таких обид не было, наш ум должен преобладать – быть сильным (шакта) в достаточной степени, чтобы преодолеть (марей) сильные властные пороки (шактай) в нашем уме.
Продолжение следует…
Давайте начнем понимать этот шабд с его первого стиха.
ਖੁਰਾਸਾਨ ਖਸਮਾਨਾ ਕੀਆ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੁ ਡਰਾਇਆ ॥
Khurasan Khasmana Kiya Hindustan Draya.
📌Khurasan (Персидский) – отсылка к правителям и захватчикам времён Гуру Нанака.
📌Khasmana – посредством Кхасмана (мастера, хозяина); посредством Мастера. Также как в ਪ੍ਰਭ ਜੀਉ ਖਸਮਾਨਾ ਕਰਿ ਪਿਆਰੇ ॥ ਬੁਰੇ ਭਲੇ ਹਮ ਥਾਰੇ ॥ ਰਹਾਉ ॥Prabh Jio Khasmana Kar Pyare. Burey Bhaley Hum Tharey. SGGS 631
📌 Kiya – Создан
📌Hindustan – Индия (имеются в виду те, кем правили иностранные правители как подданными)
📌Draya – вселяющий страх; в страхе.
Обратите внимание, что слово ਕੀਆ Kiya относится как к Кхорасану, так и к Индостану. Не может быть, чтобы Творец создал одно, и не создал другое. Ссылка не на географические места, а на людей, которые связаны с обоими местами – правителями-захватчиками и теми, кто захвачен и управляем.
Перевод:
Правители, вселяющие страх, и их подданные — (оба) творения Творца.
Комментарий:
Распространенный перевод этого стиха: «Напав на Хорасан, Баабар навел ужас на Индостан». Такой перевод не имеет смысла по следующим трем причинам.
1. Во-первых, Бабур не упоминается ни в этом стихе, ни в каком-либо другом стихе этого шабда (посмотрите сами на оригинал текста в транскрипции)
2. Во-вторых, в стихе нет слова «напав».
3. В-третьих, контекст, представленный в Рахао, упорно игнорируется.
Если мы обратимся к контексту Рахао, то связь станет ясной.
В стихе Рахао Гуру Нанак говорит: «О Творец, Ты Податель (Всего) для Всех».
Теперь, из этого первого стиха, следует следующее послание:
И Правители-Захватчики, и Управляемые ими – являются творениями Творца. Таким образом, основной вопрос заключается в следующем:
"Учитывая, что страх является антитезой духовности, тогда кто несет ответственность или кого следует винить, если люди живут в страхе (Драйя)?"
Ответ дан в следующем стихе.
